…раиваясь на эту конкретную душу, индивидуально, а не выплескивая на неготового человека нечто неудобоваримое для него, делая ему еще больнее и тем самым отталкивая его и от веры, и от Церкви. Кстати, Франклу принадлежит глубокое высказывание: «Когда мы подавляем в себе ангела, он превращается в диавола».

– На примере этого ученого можно сделать вывод, что возможно, не будучи укорененным в Православии, все же не только «служить Богу в бедняках Его», но и сформировать верную психологическую теорию?

– Не просто верную теорию. Я считаю его одним из гениальных психологов. А по поводу укорененности в Православии… Видите ли, в том контексте, в котором он существовал, практически ничего не зная о Православии (ведь Европа в этом смысле очень обделена, информации мало), в контексте своей жизни он был очень честен и сделал очень много добра.

– В вашей психологической практике вы сталкивались с необходимостью адаптации богословия?

– Этим приходится заниматься постоянно. Когда приходит ко мне на консультацию человек абсолютно мирской, то начинает с того, что предупреждает меня: «Я знаю, что вы православная. Мне не надо ничего про таинства и все такое… Вы мне просто объясните, что происходит с моим ребенком, когда он избивает маленькую сестру? Или когда он мне в лицо плюет? Это что такое? Только не говорите про причастие. Потому что мне уже советовали причастить его, тогда, мол, все пройдет. Ходил, причащал – все оставалось по-прежнему». Я отвечаю: «Про таинства я пока не буду, но можно я скажу так, как я могу? Это вы мне разрешаете?». – «Хорошо, я потерплю, послушаю». И тут я богословие перевожу на психологический язык. То есть я беру теорию либидо и мортидо: любовь, ласка, нежность и агрессия, злоба, разрушение и соединение. Ведь все это результат взаимодействия внутри нас этих двух потоков, двух типов энергий. Причем, с такими людьми я делаю акцент на то, что теория эта глубоко научна, доказана. Дальше я прошу разрешения на ненавязчивый богословский взгляд, соединяю психологическую теорию о либидо и мортидо с историей грехопадения и часто слышу в ответ: «Да, это очень интересно». Потому что человек мирской все, что касается любой информации до мистического опыта, готов принять, поглотить килограммами, тоннами. Вот на таком переводе богословия на психологический язык часто и строится настоящее миссионерское дело. И иногда происходит чудо: человек уже сам просит, чтобы ему и о таинствах рассказали, и батюшку внимательного посоветовали.

– Вы считаете, что нельзя человеку навязывать иррациональное?

– Навязывать вообще ничего не стоит. Это чаще всего вызывает отторжение. Тем более нельзя навязать мистическое мировосприятие. Оно либо открывается, либо нет. А вот рассказать, подать суть на рациональном языке можно. Потому что если у ребенка родной язык мифический, то есть он все оживляет, ему все легче познавать и осваивать в игре, через образы, персонажи, то у современного нормального, хорошего, доброго, замечательного…

– …большого ребенка…

– Я бы даже уточнила: большого подростка. Так вот, у него родной язык рациональный, язык знаний. И здесь поле для миссионерской деятельности колоссальное.

Несколько лет назад я принимала участие в семинаре по православной психологии, читала лекции. И явно ощутила силу синтеза психологии и святоотеческого наследия. Почти все слушатели, с Божией помощью, воцерковились. Потому что язык психологии – это очень сильный язык. Из собственного опыта всем занимающимся православной психологией могу посоветовать пройти минимальные богословские курсы. Это потрясающе обогащает. Человеку, пришедшему в Церковь, не достаточно просто сказать: «Молись, причащайся». Молиться он толком еще не умеет, к причастию (искреннему, покаянному, глубокому соединению с Богом) он не готов, потому что для соприкосновения с тайной причастия необходимы глубокая вера, сердечный опыт, богословские знания. Нужно подготовить человека к принятию христианских истин, и психологический язык сегодня в этой ответственной, тонкой и деликатной работе очень помогает.

– А какова должна быть тактика православного психолога при обращении к нему неверующего человека? Было бы, наверное, нелепо в качестве лекарства от душевного расстройства прописывать ему православную аскезу?

– Конечно, нелепо. Этим можно только отпугнуть. Даже с православными церковными людьми надо очень деликатно затрагивать тему аскезы. И так же предельно осторожным психологу нужно быть со всем, что касается мистической темы. Все вопросы, касающиеся православной аскетики и мистики, нужно решать со священником. Все необходимое для спасения души Господь откроет человеку в свое время. Если же у церковного человека есть душевное расстройство, ему не мешает проконсультироваться и у православного психолога, а может быть даже у психотерапевта. Грамотный, опытный психолог ничего не прописывает, не дает директивы, не прописывает аскезу как лекарство от душевного расстройства. Психолог должен правильной постановкой вопросов, диалогом, сообщением необходимой информации активизировать внутренние резервы и помочь человеку разобраться в путанице, царящей в его голове и душе. Можно, конечно, что-то и посоветовать, но только не навязывая, не поучая.

– Действовать сократовским методом «повивальной бабки»?

– Да. Психолог предлагает некий фермент – качественную информацию. А она, в свою очередь, помогает человеку расщепить то, что у него не «переваривается». А совет – это не всегда самое главное. Это может иметь место при определенном уровне доверия. Здесь все опять зависит от типа личности и упирается в индивидуальный подход. Есть, например, священники, наделенные даром сильного, резкого слова, и есть люди, которые ждут от священника этого слова и ничего не делают в жизни без такого толчка. Кому-то надо, чтобы его сдвинули с места, кому-то доброе ободряющее слово, а кому-то надо, чтобы ему дали нужную информацию и не мешали активными советами. А психолог все-таки не двигатель. Это человек, который может выслушать, деликатными словами навести на какие-то интересные новые размышления, помочь разобраться во внутреннем душевном пространстве и увидеть выход из кризиса, из тупика.

Автор статьи: Татьяна Вигилянская

Статья с сайта "Православие.Ru"